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No recuerdo exactamente cuando conocí a Mireya Machí,  de eso hace ya algunos años, de ella, llamaba mi atención su serenidad, la firmeza de sus convicciones, su aparente fragilidad que se olvida inmediatamente al escucharla hablar. En esta oportunidad quiero presentarles la entrevista a esta mujer con apariencia de adolescente, que huele a tierra dulce, a aguas cristalinas en  cauces profundos,  podría decir, además,  que es un volcán peregrino que encontró su refugio en la poesía.

ENTREVISTA A MIREYA MACHÍ

 1.- Tus primeros títulos, que parten en España,  ¿tienen que ver con Violencia Intrafamiliar?, cuéntanos cómo llegas a esta temática en tus escritos

Antes de aquel primer libro llamado 'El machismo no es el problema, manual sobre violencia de pareja', yo ya escribía algo de poesía, pero en ningún momento me había planteado publicar un libro, ni mucho menos dedicarme a la literatura como oficio, dada mi dificultad para leer, por mi déficit atencional. Sin embargo, a mis 20 años me pasó una experiencia que dio la vuelta a mi vida como un calcetín. Me enamoré de un hombre celoso patológico, agresivo, y cometí la mayor locura de mi existencia: irme a vivir con él a sabiendas de que era un maltratador. La historia y los porqués de aquello son largos de explicar, pero puedo decirte que estaba relacionado con mi 'Complejo de Mesías', un síndrome que padecemos muchas mujeres, de querer salvar al otro y que, afortunadamente, se supera, pues esta aventurera ya no quiere salvar a nadie, sólo hacerse cargo de su vida, convertirla en su mejor obra de arte y si eso le sirve a alguien de inspiración, fantástico y si no, perfecto igual. El caso es que aquella experiencia me dio una comprensión asombrosa acerca de la personalidad maltratadora, algo que no podía guardarme para mí. Y al asistir a un Encuentro Internacional sobre Violencia de Género, dándome cuenta de las desorientadas directrices con que abordaban este fenómeno, comprendí que mi información podría complementar, enriquecer y hacer mucho más eficaces las medidas que hasta ese momento se estaban implementando en el mundo para salvar vidas en ese ámbito. Fue una llamada al estilo de la que le hizo a Peter Parker su tío antes de morir, consciente de los poderes que tenía como Spiderman: “un gran poder conlleva una gran responsabilidad”. Y yo sentí también que tenía un gran poder: una interpretación distinta del fenómeno que abría alentadores caminos para visualizarle un fin. Eso me hizo escribir mi primer libro, a ratos, mientras trabajaba en la ferretería familiar. Un libro que en 2010 fue publicado por una editorial especializada en Psicología y que fue prologado con generosa profundidad y entusiasmo por un abogado y escritor muy reconocido en España, ganador incluso de un Premio Planeta, como es Lorenzo Silva. Verme capaz de escribir un trabajo tan complejo con la seriedad y contundencia que conseguí imprimirle, me hizo confiar más en mi potencial como escritora. Así que en 2013, justo antes de viajar a Chile, me animé a publicar mi primer libro de poesía, “Secretos invertidos”.

2.- ¿Qué te trae a Chile?

- A menudo respondo esa pregunta con la respuesta corta: “por exceso de trabajo, un empleo que me daba dinero, pero me quitaba la vida”. En la respuesta larga explico que la muerte de mi madre tuvo mucho que ver. Ella anhelaba jubilarse para sacarse el estrés del negocio y empezar a vivir la vida. Así lo hizo: se jubiló y delegó sus responsabilidades en mí, para empezar a viajar con mi padre, como era su sueño. Sin embargo, a los 66 años le detectaron un cáncer y en 8 meses murió. Eso me dejó un mensaje muy potente que incluso creí escucharlo en la voz de mi madre desencarnada: “Hija, vive ahora, no esperes a jubilarte para ser feliz”. Al año siguiente tomé la decisión: no tenía hijos, ni pareja, ni deudas, ni apegos tremendos, ni tampoco miedo. En cambio, tenía salud y el talento suficiente para salir adelante. Así que lo hice, lo dejé todo, me coordiné con una familia amiga que me recibiría en San Fernando y empecé mi bendita aventura chilena.

3.- ¿Cómo llegas a escribir poesía?

- Por la necesidad de expresar emociones complejas de una forma breve y catártica, al menos para mí, desechando la narrativa por la flojera que me daba escribir algo más largo. Las clases de literatura en bachiller hicieron el resto: me dieron la herramienta. Y mi profesor de entonces, Octavio Solaz, me dio la pauta de lo que era verdaderamente poético. Su consejo lo agradezco siempre, porque me salvó de ser una juntaletras cualquiera, para ofrecer algo más sustancioso, una suma de continente y contenido.

4.- De tu obra rescato  'Donde sucede la magia', sólo porque hay algo en este poemario que lo diferencia de los demás, cuéntanos de este trabajo en conjunto con otros artistas

- Precisamente, ese libro tiene la magia de cómo surgió, pues la idea fue parida en una reunión del legendario grupo “Los Inútiles” con motivo del homenaje anual que le celebran a Óscar Castro y donde fui invitada a compartir mi segundo poema premiado a la ciudad de Rancagua. Tras aquello, uno de los miembros más antiguos del grupo, Germán Ruz Baeza, me dijo que si me decidía a realizar una obra ilustrada, él se ofrecía a participar como ilustrador. Y ahí partió todo. Se me ocurrió lanzar la invitación en mi Facebook a fin de repartir la tarea entre otros ilustradores y para mi sorpresa aparecieron 16, los que tan generosamente entregaron su arte y su tiempo a este proyecto. La magia de esta obra, sin embargo, no acaba ahí, pues decidí incluir la crónica de un viaje que hice a Perú, sola y a dedo, desafiando los miedos de mucha gente (ejem) para demostrarme a mí misma esa ley que se deduce de los últimos descubrimientos de la física cuántica, los relacionados con el efecto observador: que “lo que crees, lo creas”. Yo sabía intuitivamente y por ciertas experiencias que fuera de la zona de confort es donde sucede la magia, pero aquel viaje era la prueba de fuego, la práctica que confirmaría esa desconcertante teoría de que atraes los eventos, positivos o negativos en los que pones tu atención, emoción y creencia. La confirmación que me entregó este experimento fue aplastante y por supuesto, el relato de tan increíble viaje tenía que aparecer en el libro. No obstante, desde una perspectiva más íntima, encuentro este libro muy especial porque es el único ordenado linealmente en el tiempo, transparentando mi evolución como poeta y como mujer, conteniendo los mejores 40 poemas de mis etapas española y chilena empezando desde los 17 años. Además, es el único que reúne los premios más importantes que he obtenido. En definitiva, y sobre todo por el valioso aporte de tantos y tan relevantes ilustradores, lo considero una joya, pues quedan pocos ejemplares a la venta y no tendrá otra edición.

5.- ¿Cuál es la diferencia que tiene tu trabajo literario en España con lo que has publicado en Chile?

- Siento que tiene una sustancial diferencia: en España, si bien había en mí una innegable pulsión de vida que brota por las esquinas y recodos de muchos de mis poemas, el cuerpo temático general proyectaba tristeza, dolor o desajuste. La poeta española vivía en una permanente búsqueda de “algo más”. Sin embargo, la poeta chilena que me habita, no busca, pues ya encontró. Fuera de los corsés de un sistema excesivamente previsible, disciplinado y cuadriculado, hallé que había infinidad de potenciales por explorar dentro de mí y que este país era el campo de pruebas perfecto para palpar mis límites y diseñar la vida que quiero. Todo ello se ve en mi poesía chilena, donde aquella pulsión de vida explotó, se expandió y se manifestó. Quizá todavía desde cierta timidez y sorpresa, asombrada por los matices que una vida sin reglas aporta a mi creatividad. Siento que en la medida en que me voy conociendo en esta pampa de posibilidades, mi poesía va tomando nuevas formas, intensidades y algo así como “autoridad propia”, alejándome cada vez más de la tentación de cuestionarla.

6.- ¿Cómo ve Mireya Machí, a la mujer chilena?

- ¿Sábes? Para mí no hay algo así como 'La Mujer chilena', 'La Mujer española', o 'La Mujer azerbayana', me cuesta encajar a nadie en un estereotipo o etiqueta predefinido, sabiendo lo diferentes que somos todos aún dentro de cada familia. Pero si me fuerzo a responder desde ahí, veo a la mujer chilena muy similar a la española, en el sentido de no detectar diferencias achacables a las circunstancias socioeconómicas, culturales o geográficas de ambos países. El sistema educativo que sufrimos y han dictado las mismas élites para la mayor parte del mundo, nos ha homogeneizado, algo que ha intensificado la globalización de la información. La mujer chilena, al final, tiene los mismos miedos, complejos y desafíos que cualquier otra mujer, muchos de ellos inducidos por los medios de comunicación. Sin embargo, al haber pasado yo de un pueblo chico y más bien rural en España, a una ciudad como Rancagua y otras comunas que siempre han sido más grandes que la ciudad de 11.000 habitantes que me vio nacer, mi primera impresión fue la de unas mujeres muy abiertas de mente, muy fuertes y muy conectadas consigo mismas, al menos en los entornos alternativos en que empecé a moverme. En general, las sensaciones que me despertaron las chilenas fueron mucho más reconfortantes y estimulantes de lo que habría podido imaginar.

7.- ¿Cómo te definirías hoy?

- Como dice mi Web: Poeta motivacional y escritora no encasillable, vivo mi multidimensionalidad en la medida que la carne lo permite, entregando palabras con magma que quiebren la indiferencia. Añadiría algunos conceptos que, en todo caso, revelan las limitaciones de la palabra para reducir en ellas la complejidad del mundo interno de una persona: amante del ser humano, co-creadora de realidades, orientadora holística, optimista patológica, ex víctima, ex salvadora, predicadora arrepentida, aprendiz del claroscuro, amiga del silencio, caminante y nómade.

8.- ¿Algún mensaje o algo que quieras comentar?

- Desde la nula humildad que caracteriza a mi rubro, diría que un poeta es un mago, no sólo si hace literatura, también siendo creador de música, pintura, escultura, arquitectura o cine. Ellos y ellas sintetizan lo más jugoso de emociones invisibles y amorfas, positivas o negativas, las reconfiguran de un modo creativo y materializan una obra cuya belleza transmuta en luz la oscuridad y cuya síntesis genera nuevas emociones que detonarán la inspiración para nuevas obras. Además, la poesía es el oficio del futuro, porque es orgánica, sanadora, holística y sostenible. Ella, como monarca indiscutible del cerebro derecho, permite la confluencia del lado creativo, resolutivo, emprendedor, inconformista y abstracto de nuestra mente, pues requiere de ellos para conformar un poema eficaz. Por eso, mientras podamos leer o crear poesía en sus múltiples formas, habrá un reducto de libertad en nuestro interior capaz de germinar revoluciones.

Pueden encontrar a Mireya en: www.mireya.machi.es  / mireyamachi@gmail.com

 

                                                                                                                                                                 

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Lo que la medicina occidental puede aprender de las civilizaciones prehispánicas para tratar las enfermedades mentales

El Codex Vindobonensis Mexicanus 1, un milenario documento mixteca, expone el uso de los alucinógenos por parte de las culturas mesoamericanas.  Getty Images

En una cueva enclavada en la inmensidad rocosa de los Andes en el suroeste de Bolivia, entre escombros y estiércol de llamas, los antropólogos descubrieron en 2008 una pequeña bolsa de cuero que había pertenecido a un chamán de la civilización Tiwanaku, un imperio precolombino de hace más de 1.000 años.

En el interior de la bolsa los investigadores encontraron una antigua parafernalia relacionada con drogas, la cual incluía un tubo para inhalar, espátulas para triturar las semillas de plantas psicoactivas y restos de sustancias químicas que iban desde la cocaína hasta la psilocina, uno de los alucinógenos activos de los hongos mágicos, y los ingredientes básicos del té psicoactivo ayahuasca.

Los expertos creen que el hallazgo representa una ventana única para explorar la relación entre las civilizaciones antiguas y las potentes drogas alucinógenas. Las sustancias encontradas también despiertan un interés creciente entre los investigadores médicos.

Los psicodélicos como el MDMA (éxtasis), el LSD, la psilocibina (otro compuesto presente en los hongos alucinógenos) y la ketamina han ido ganando atención en el mundo occidental como una posible forma de abordar la creciente crisis de salud mental.

Los defensores del uso de estos compuestos psicodélicos los consideran como una nueva clase de tratamientos para trastornos psiquiátricos como la ansiedad, la depresión y el abuso de sustancias, entre otros.

Se cree que los compuestos pueden ayudar a modificar la perspectiva de las personas con las llamadas "enfermedades de la desesperación", como el suicidio, la sobredosis de drogas y el abuso de alcohol, en combinación con la terapia de conversación.

Sin embargo, estos tratamientos también han sido criticados por ser potencialmente dañinos.

Imagen de las ruinas de Tiwanaku (Bolivia) Getty ImagesEn la ruinas de Tiwanaku (Bolivia) se encontró una bolsa de un chamán llena de sustancias alucinógenas e instrumentos para utilizarlas.

Más allá de la salud

A medida que este campo emergente de la medicina se desarrolla -y no sin muchos giros y vueltas en el camino- descubrimientos como el de la bolsa del chamán en los Andes bolivianos están arrojando luz sobre el papel que desempeñaron los psicodélicos en las sociedades antiguas.

Sin embargo, entre estas culturas, los psicodélicos se percibían de maneras muy diferentes.

Yuria Celidwen, académica de la Universidad de California-Berkeley, explicó que el término "psicodélico" es en gran medida un concepto occidental moderno.

La experta aseguró que las comunidades indígenas de todo el Sur Global incorporaron estas drogas a sus vidas durante siglos y las consideraron como medicinas espirituales.

"La creencia en Occidente es que se utilizan para tratar trastornos de salud mental", afirmó Celidwen, quien tiene ascendencia indígena nahua y maya, y que pretende utilizar su investigación para recuperar, revitalizar y transmitir la sabiduría indígena.

“Pero el uso indígena no sólo tiene que ver con rituales y ceremonias, sino con prácticas cotidianas. Por ejemplo, si se perdía algo de valor, la comunidad acudía al curandero”, recordó.

Los documentos históricos sí apuntan al uso de sustancias psicoactivas con fines curativos, pero este era solo un pequeño aspecto de su uso.

En cambio, las medicinas espirituales desempeñaron un papel importante en la construcción de conexiones dentro de las comunidades, rituales sagrados, cuidados paliativos, exploración de la conciencia, facilitación de la creatividad y hedonismo.

Imagen del cactus Peyote Getty ImagesDesde hace siglos, el cactus Peyote ha sido utilizado por algunas comunidades indígenas americanas para rituales religiosos y el tratamiento de enfermedades.

Desde tiempos inmemoriales

Los registros muestran que los antiguos griegos y romanos celebraban ritos estacionales que implicaban la ingestión de una droga psicoactiva llamada kykeon que contenía alucinógenos similares al LSD.

Sin embargo, Osiris Sinuhé González Romero, investigadora de la Universidad de Saskatchewan (Canadá), que documenta la historia del conocimiento indígena, aseveró que el uso de psicodélicos probablemente se remonta a mucho más atrás en la historia humana.

Los arqueólogos creen que el hongo psicoactivo Amanita muscaria se utilizó por primera vez en América en algún momento después de que los humanos cruzaran el estrecho de Bering, entre el este de Rusia y Alaska durante la Edad de Hielo, hace unos 16.500 años.

El hongo todavía lo usa hoy la comunidad indígena Ojibwa en la región de los Grandes Lagos entre Canadá y Estados Unidos.

"Sabemos que los hongos sagrados con propiedades psicoactivas tienen una antigua tradición en Mesoamérica", dijo González Romero.

"Hay evidencia de esto a partir del análisis de polen, escritura pictográfica, esculturas de cerámica de figurillas que sostienen hongos sagrados e incluso piedras talladas con forma de hongo de la civilización maya. Se cree que el uso de los cactus San Pedro y Peyote (que contienen la psicodélica mescalina) se remonta a 8.600 a. C. en Perú y 14.000 a. C. en México", agregó.

Según González Romero, uno de los primeros documentos escritos conocidos que describe un ritual que involucra hongos sagrados es el Codex Vindobonensis Mexicanus 1, un libro pictórico creado por la antigua civilización mixteca, creado entre 1100 y 1521 d. C.

Ilustración del libro del fraile Bernardino de Sahagún sobre los indígenas americanos. Getty ImagesEl fraile franciscano Bernardino de Sahagún registró algunas de las costumbres de los pueblos originarios americanos, entre ellos el uso de sustancias alucinógenas.

Según los investigadores Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez, quienes han estudiado la Arqueología Mesoamericana y el Códice Vindobonensis Mexicanus 1, una de las representaciones muestra al Dios del Viento cargando lagartijas con hongos en su espalda, mientras que los participantes en el ritual llevan hongos en sus manos.

El conocimiento de estas prácticas comenzó a difundirse más ampliamente a través de los escritos de un fraile franciscano llamado Bernardino de Sahagún, que pasó décadas estudiando y documentando las creencias, la cultura y la historia de los aztecas, tras la colonización española de México.

Albert García-Romeu, profesor de psicodélicos en la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins (EE.UU.), aseveró que De Sahagún describió rituales aztecas que involucraban hongos que contenían psilocibina en la década de 1520, seguidos de lo que los practicantes actuales podrían llamar terapia de grupo.

"[De Sahagún] escribió que utilizaban estos hongos en ceremonias en las que la gente bailaba, cantaba y lloraba, y luego, por la mañana, hablaban de sus visiones”, relató García-Romeu.

Un chamán peruano fumando Getty ImagesLa ayahuasca y otras sustancias siguen siendo utilizadas por los pueblos indígenas americanos.

Tomando nota

Pero Celidwen dijo que para que la sociedad occidental aprecie plenamente por qué las comunidades indígenas han valorado durante mucho tiempo estas ceremonias, y han tenido estas sustancias en tanta estima, es necesario comprender las diferencias de sus sistemas de creencias e interacción con el mundo que las rodeaba.

En la medicina occidental existe un creciente interés por el uso de psicodélicos como una forma de cambiar la perspectiva con la ayuda de la psicoterapia, ayudando a las personas a procesar el trauma y modificando los patrones de pensamiento introspectivo que pueden aparecer en condiciones como la ansiedad y la depresión.

Sin embargo, Celidwen afirmó que, si bien el uso de psicodélicos en Occidente se centra en el individuo, gran parte del uso de sustancias psicoactivas en las culturas antiguas de las Américas siempre se ha basado en la interacción con los mundos natural y espiritual.

"En la mayoría de estas culturas tradicionales, no tenemos ese sentido de división entre lo humano y el mundo natural", dijo Celidwen.

"Creemos que siempre estamos interactuando con la conciencia viva y receptiva que nos rodea, y cuando usamos medicinas espirituales, buscamos comunicarnos y restablecer el equilibrio con ese mundo. Por lo tanto, el contexto nunca es el bienestar individual o la salud mental, sino el bienestar colectivo del medio ambiente en su conjunto", puntualizó.

García-Romeu coincidió y dijo que entre las comunidades indígenas de Colombia, Brasil y México, las sustancias psicoactivas se utilizaban para comunicarse con sus antepasados, acceder a otros reinos del ser y obtener información sobre el mundo que los rodea.

Tras estudiar documentos sobre la medicina azteca, González Romero descubrió que la música, en particular los tambores, desempeñaban un papel desde hace mucho tiempo en las ceremonias psicodélicas, ya que refleja el latido del corazón y se creía que ayudaba a alcanzar un estado de trance que facilitaba la expresión creativa.

Una psiquiatra entregándole a un hombre unas píldoras Getty ImagesCientíficos creen las milenarias costumbres indígenas pueden aprovecharse para el tratamiento de enfermedades mentales.

El experto agregó que, si bien comúnmente utilizamos la palabra "chamán" para describir al practicante que dirige estas ceremonias, se trata de un concepto colonial. Y el término utilizado por algunas comunidades indígenas se traduce literalmente como "el que canta".

"Algunos alcaloides presentes en los psicodélicos de uso clásico, como los hongos psilocibios o el LSA de la planta Rivea corymbosa, tienen propiedades psicodislépticas, lo que significa que provocan alucinaciones auditivas o modificaciones en las percepciones auditivas", apuntó González Romero.

"Esto significa que, incluso si no tienes formación, eres capaz de crear o escuchar música que nunca antes se ha tocado para nadie en el mundo. Tal vez por eso, en la cosmovisión azteca, los hongos estaban relacionados con Xochipilli, el dios de la canción, la música, la alegría, el placer y la fertilidad", agregó.

Estas percepciones también se extendieron a la forma en que las culturas indígenas veían los psicodélicos para la curación.

González Romero informó que el ritual también podía implicar ayuno y restricción sexual con fines de purificación, dependiendo de lo que el practicante considerara adecuado para el paciente.

Algunos rituales de curación no incluía la música en absoluto, sino que se llevaban a cabo en completo silencio durante la noche con animales domésticos como gallos y perros encerrados para evitar perturbaciones.

Miembros de los pueblos indígenas mexicanos realizando un ritual de purificación Getty ImagesLos pueblos indígenas utilizaban drogas como medicinas, pero también para rituales religiosos.

Curando a la comunidad

Pero aunque los psicodélicos podían utilizarse para tratar cualquier cosa, desde el dolor hasta la fiebre, el énfasis no estaba tanto en curar a un individuo en particular, sino en restablecer el equilibrio de la comunidad en general.

"Los wixárikas han hablado del uso del cactus peyote para recuperar a su comunidad de la anemia después de una gran ola de malaria que agotó su población y su salud hace más de 500 años", indicó Ahau Samuel, un practicante de la tribu chicimeca de Guanajuato (México), que dirige el proyecto de medicina vegetal “Raíz de los Dioses”.

González Romero explicó que esto se debe a que algunos brotes de enfermedades se percibían como relacionados con transgresiones dentro de la comunidad, y que los dioses castigaban a la gente propagando enfermedades.

"Los rituales psicodélicos eran una forma de recuperar el alma", dijo.

"La etiología de las medicinas indígenas es muy diferente. Algunas enfermedades se consideraban derivadas de una pérdida de equilibrio entre los seres humanos y la naturaleza, por ejemplo, una falta de respeto por parte de los cazadores que mataban más animales de los que necesitaban y sobreexplotaban la tierra", agregó.

Vista de una planta farmaceútica donde se producen pastillas. Getty ImagesExpertos han denunciado que la industria farmaceútica occidental está sacando provecho de las costumbres indígenas, pero sin retribuirlas debidamente.

Sin compartir los beneficios

Dada la larga historia de los psicodélicos en la cultura indígena, muchas comunidades tienen sentimientos encontrados sobre el reciente auge de la investigación psicodélica occidental, la cual ha generado una industria que se espera que alcance un valor de 7.000 millones de dólares para 2027.

El año pasado, Celidwen y un grupo de otros investigadores de origen indígena escribieron un artículo en el que planteaban inquietudes sobre la apropiación cultural, la exclusión de las voces y el liderazgo indígenas de los estudios de las drogas psicodélicas occidentales y la falta de reconocimiento del hecho de que muchas de estas sustancias se consideran sagradas.

Si podemos aprender algo de los miles de años de uso entre las culturas antiguas, es que el verdadero poder de los psicodélicos reside en su capacidad para fomentar los vínculos entre las personas y las comunidades.

Los autores del estudio señalaron que, si bien esta floreciente industria se basa en medicamentos y prácticas que se han extraído y apropiado de la cultura indígena, poco de la riqueza que genera esta industria multimillonaria beneficia a estas comunidades.

Los informes sugieren que, aunque una plaza en un retiro psicodélico organizado por Occidente puede costar varios miles de dólares, los practicantes indígenas ganan entre 2 y 150 dólares por realizar servicios similares.

Otros, incluidos investigadores no indígenas, han cuestionado si las medicinas psicodélicas pueden lograr sus objetivos declarados de abordar las afecciones de salud mental, sin reconocer de alguna manera el elemento espiritual y místico de la experiencia psicodélica.

Indígenas colombianos ante una fogata Getty ImagesPara los pueblos indígenas determinadas sustancias consideradas drogas por la sociedad occidental son parte esencial de sus costumbres y tradiciones.

Jules Evans, investigador de psicodélicos en la Universidad Queen Mary de Londres y quien dirige la organización sin fines de lucro Challenging Psychedelic Experiences, explicó que una de las razones por las que pueden ocurrir experiencias adversas es porque son muy ajenas a nuestra cultura secular.

"Algunas tribus americanas han estado utilizando plantas psicodélicas durante siglos", recordó Evans.

"Tienen mapas, guías, una profunda familiaridad con los estados alterados de conciencia. La gente secular, en general, no los tiene. Como resultado, la experiencia puede desconcertar a la gente y confundirla en cuanto a cómo integrarla en una visión materialista del mundo. Esta confusión existencial puede durar meses o años, y la persona que sale del otro lado puede ser muy diferente a la persona anterior", agregó.

Celidwen indicó que una de las limitaciones clave del enfoque occidental es que se centra en las sustancias psicodélicas como algo similar a pastillas que se pueden patentar.

La experta agregó que si podemos aprender algo de los muchos miles de años de uso entre las culturas antiguas, es que el verdadero poder de los psicodélicos reside en su capacidad para fomentar los vínculos entre las personas y las comunidades, como parte de una experiencia colectiva.

"No es la molécula en sí, es la constelación más grande de relaciones que se crean lo que trae la curación", aclaró Celidwen.

"En Occidente, a menudo observamos un pico de bienestar justo después de la exposición inicial a la droga, pero no se mantiene porque no hay un contexto colectivo en torno a la experiencia alucinógena. Y debido a eso, se corre el riesgo de crear otra adicción porque la gente sigue recurriendo a ella para obtener la misma sensación de magia o asombro", alertó.

Este artículo apareció en BBC Future. Puedes leer la versión original en inglés aquí.

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